Sekularisme

Bermula dengan revolusi Perancis:

Revolusi Perancis

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Jump to navigationJump to search

Revolusi Perancis (1789–1799) merupakan satu tempoh peralihan politik dan sosial dalam sejarah Perancis, daripada struktur kerajaan Perancis yang bermonarki mutlak dengan sistem feudal yang memberikan keistimewaan bagi golongan autokrat dan paderi Katolik, menjadi bentuk yang berasaskan prinsip Kesedaran terhadap nasionalisme, kewarganegaraan dan hak rakyat. Tempoh ini berlaku ketika pemerintahan Raja Louis XVI. Revolusioner Perancis menggunakan cogan kata "Persamaan, Kebebasan, dan Persaudaraan".

Perubahan ini turut disertai dengan keganasan termasuk pembunuhan dan penindasan ketika Tempoh Keganasan, dan peperangan yang melibatkan kuasa besar di Eropah. Peristiwa yang selepas itu dapat dikesan berlanjutan daripada Revolusi seperti Perang Napoleon, dua pemulihan monarki, dan dua revolusi tambahan apabila Perancis moden mula terbentuk.

Dalam abad yang berikutnya, Perancis telah ditadbir dalam pelbagai bentuk iaitu sebagai republik, pemerintahan diktator, raja berperlembagaan dan dua empayar yang berlainan.

Sebab-sebab berlakunya Revolusi Perancis[sunting | sunting sumber]

Lakaran oleh Jacques-Louis David tentang Persidangan Kebangsaan di Parlimen.

Pengkaji sejarah pada amnya bersetuju bahawa sebab-sebab utama berlakunya Revolusi Perancis adalah seperti berikut:

• Pengaruh para pemikir Enlightenment.
• Kelemahan pemerintahan Raja Louis XVI.

Keistimewaan Estet Pertama dan Estet Kedua.

• Masalah kewangan.
• Pengaruh Revolusi Amerika.

Pengaruh para pemikir Enlightenment merupakan antara penyumbang besar belakunya Revolusi ini. Mereka memperjuangkan hak semula jadi manusia sebagai prinsip utama pemikiran mereka. Kebanyakan pemikir Enlightenment Perancis seperti Jean-Jacques Rousseau, Montesquieu, Voltaire, dan Denis Diedrot amat dipengaruhi oleh falsafah John Locke. Pemerintahan Raja Louis XVI yang autokratik memburukkan lagi keadaan. Pemerintahan beliau dipengaruhi oleh isterinya, Marie Antoinette dan golongan bangsawan yang mementingkan diri.

Keistimewaan Estet Pertama dan Estet Kedua seperti hak mengundi dan hak menjadi ahli Parlimen diberi kepada golongan yang berharta dan kaya. Parlimen Perancis terbahagi kepada kepada tiga estet iaitu:

• Estet Pertama - terdiri daripada golongan paderi.
• Estet Kedua - terdiri daripada golongan bangsawan.
• Estet Ketiga - terdiri daripada rakyat biasa dan ramai daripada mereka ialah golongan profesional.

Masalah ketidakadilan yang berlaku dalam Parlimen Perancis ialah sekiranya Estet Pertama dan Kedua bersetuju dengan sesuatu usul, maka Estet Ketiga tewas secara automatik. Hal ini menyebabkan Estet Ketiga yang merasakan ini ialah suatu perbuatan yang tidak adil membantah dengan kerasnya.

Di samping itu, masalah kewangan yang semakin buruk akibat penyertaan Perancis dalam Perang Kemerdekaan Amerika juga merupakan penyumbang. Raja Perancis juga bersikap boros dalam perbelanjaan wang negara. Memburukkan lagi keadaan, tanaman-tanaman tidak menjadi. Kemenangan Revolusi Amerika serta idea-idea demokratik memberi rangsangan kepada orang Perancis dan mendorong revolusioner Perancis menentang kerajaan.

Sumber: https://ms.wikipedia.org/wiki/Revolusi_Perancis

___________________________________________________________________________________

Sekularisme

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Jump to navigationJump to search

Rencana ini memerlukan petikan tambahan untuk pengesahan. Sila bantu memperbaiki rencana ini dengan menambahkan petikan ke sumber-sumber yang boleh dipercayai. Bahan yang tidak disahkan mungkin akan dipertikai dan dipadam. (February 2014) (Ketahui bagaimana dan bila untuk membuang pesanan templat ini)

George Jacob Holyoake (1817-1906), pengarang British yang mencipta istilah "sekularisme."

Sekular adalah konsep bahawa kerajaan atau entiti lain harus wujud secara terasing dari agama dan/atau kepercayaan agama.^[1]

Dalam satu segi, sekularisme dapat memberikan hak untuk menjadi bebas dari peraturan dan ajaran agama, dan kebebasan dari pengenaan agama kerajaan terhadap rakyat dalam sebuah negara yang berkecuali pada hal ehwal agama. (Lihat juga Pengasingan gereja dan negara dan Laïcité.) Dari segi lain, ia merujukkan pada pandangan bahawa aktiviti manusia dan keputusan, khususnya yang berpolitik, harus berasaskan pada bukti dan fakta yang tidak berat sebelah dengan pengaruh keagamaan.^[2] (See also public reason.)

Sekularisme mendapatkan akar intelektualnya dari ahli falsafah Greek dan Rom seperti Marcus Aurelius dan Epicurus, polymath Islam zaman pertengahan seperti Ibn Rushd, pemikir Kesedaranseperti Denis Diderot, Voltaire, John Locke, James Madison, Thomas Jefferson, dan Thomas Paine, dan pemikir bebas, agnostik dan ateis seperti Bertrand Russell dan Robert Ingersoll.

Tujuan dan perdebatan pada sokongan berlainan secara lebar. Laikisme Eropah, ia telah didebatkan bahawa sekularisme adalah suatu gerakan terhadap modernisasi, dan jauh dari nilai-bilai keagamaan tradisional (yang juga digelar "sekularisasi"). Jenis sekularisme ini, pada suatu tahap sosial atau berfalsafah, telah sering bermuncul sementarta mengekalkan suatu gereja negara rasmi atau sokongan agama negara lain. Di Amerika Syarikat, sesetengah berdebat bahawa sekularisme negara telah berkhidmat pada setakat yang lebih besar untuk melindungi agama dari gangguan kerajaan, sementara sekularisme pada suatu tahap sosial adalah lebih prevalent.^[3][4] Dalam negara-negara juga, gerakan politik berlainan menyokong sekularisme untuk berlainan alasan.^[5]

Isi kandungan

• 1Gambaran keseluruhan
• 2Sekularisme negara
• 3Masyarakat sekular
• 4Etik sosial
• 5Pertubuhan sekularisme
• 6Lihat juga
• 7Rujukan
  • 7.1Nota
  • 7.2Bibliografi
• 8Pautan luar

Gambaran keseluruhan[sunting | sunting sumber]

Ketepatan fakta ini telah dipertikaikan. (June 2010)

Istilah "sekularisme" pertama kali digunakan oleh pengarang British George Holyoake pada 1851.^[6] Walaupun istilah itu baru, tanggapan umum pemikiran bebas pada mana ia berasas telah wujud di sepanjang sejarah. Pada khususnya, gagasan sekular awal termasuk pengasingan falsafah dan agama dapat dikesankan semula ke Ibn Rushd (Averroes) dan sekolah falsafah Averroisme.^{[7][8][sumber tidak boleh dipercayai?]} Holyoake mencipta istilah "sekularisme" untuk menjaslakan pandangannya bagi mengalakkan suatu urutan sosial terasing dari agama, tanpa secara aktif menyingkirkan atau mengkritik kepercayaan agama. Seorang agnostik sendiri, Holyoake berdebat bahawa "Sekularisme bukanlah suatu perdebatan terhadap agama Kristian, ia adalah suatu yang bebas darinya. Ia tidak menyoalkan dakwaan angkuh agama Kristian; ia memajukan orang lain. Sekularisme tidak pernah mengata bahawa tiadanya cahaya atau pedoman di tempat lain, tetapi mengekalkan bahawa adanya cahaya dan pedoman pada kebenaran sekular, yang keadaan dan sekatan wujud secara berdikari, dan bertindak untuk selama-lamanya. Ilmu sekular adalah nyata jenis ilmu itu yang dapat ditemukan dalam hidup ini, yang berkaitan dengan kelakuan hidup ini, membawa kepada hidup, dan adalah mampu diujikan dengan pengalaman hidup ini."^[9]

Barry Kosmin dari Institute for the Study of Secularism in Society and Culture membahagikan sekularisme moden ke dalam dua jenis: sekularisme keras dan lembut. Menurut dengan Kosmin, "ahli sekular keras menganggapkan religious propositions to be epistemologically illegitimate, warranted by neither reason nor experience." Meskipun, dalam pandangan sekularisme lembut, "pencapaian kebenaran keseluruhan adalah mustahil dan oleh itu skeptikisme dan toleransi seharusnya menjadi prisip dan menolak nilai-nilai dalam membincang sains dan agama."^[10]

Sekularisme negara[sunting | sunting sumber]

Lihat juga: Negara sekular

Cogan kata Republik Perancis pada tympanum sebuah gereja.

Dalam istilah politik, sekularisme adalah suatu gerakan terhadap pengasingan agama dan kerajaan (sering diistilah pemisahan geraja dan negara). Ini adalah dirujukkan pada pengurangan ikatan di antara kerajaan dan sesebuah agama negara, menggantikan undang-undang berasaskan kitab suci (seperti Torah dan hukum Syariat) dengan undang-undang sivil, dan menghapuskan perselisihan pada asas agama. Ini telah dikatakan untuk menambahkan demokrasi dengan melindungi hak asasi agama minoriti.^[11]

Sekularisme sering dikaitkan dengan Zaman Kesedaran di Eropah memainkan suatu peranan utama dalam masyarakat Barat. Prinsipnya, tetapi tidak semestinya amalan, pemisahan gereja dan negara di Amerika Syarikat dan Laïcité di Perancis menarik secara berat pada sekularisme. Negara-negara sekular juga wujud sewaktu dunia Islamsewaktu Zaman Pertengahan (lihat Islam dan sekularisme).^[12]

Oleh kerana sebahagian dengan kepercayaan pemisahan gereja dan negara, ahli sekular lebih suka ahli poitik membuat keputusan untuk sekular daripada alasan agama.^[13]Dalam hal ini, keputusan dasar berkaitan topik seperti pengguguran, kontrasepsi, penyelidikan sel tangkai embrio, perkahwinan sama jantina, dan pendidikan seks difokus secara ketara oleh para pertubuhan sekular Amerika seperti Center for Inquiry.^[14][15]

Kebanyakan agama utama menerima keutamaan peraturan sekular, masyarakat demokratik mungkin masih mecuba mendapatkan keputusan politik atau mencapai keutamaan khas atau pengaruh melalui perjanjian gereja-negara seperti concordat.^{[petikan diperlukan]} Banyak umat Kristian masih menyokong sebuah negara sekular, dan boleh megakui bahawa tanggapan mempunyai sokongan pada ajaran Bible, khususnya penyataan Jesus, "Oleh itu berikan kepada Caesar apa yang kepunyaan Caesar, dan kepada Tuhan apa yang kepunyaan Tuhan."^[16] (Lihat article). Sungguhpun, sesetengah ahli pengasas Kristian (khsusnya di Amerika Syarikat) menentang sekularisme, sering mendakwa bahawa adanya ideologi "sekularisme radikal" yang digunakan hari ini dan melihatkan sekularisme sebagai suatu ugutan kepada "hak Kristian"^[17] and national security.^[18] Daya kuasa yang paling penting pengasasan agama pada dunia sezaman adalah Pengasas agama Kristian dan Pengasas Islam. Pada waktu yang sama, suatu aliran sekularisme datang dari agama minoriti yang melihatkan sekularisme kerajaan dan politik sebagai bahagian yang penting dan perlu dengan mengekalkan hak kesamaan.^[19]

Sesetengah negara yang terkenal sering dianggap "sekular mengikut perlembagaan" adalah Perancis, India,^[20], Mexico ^[21] Korea Selatan, dan Turki walaupun tidak satu dari negara-negara ini mempunyai bentuk pentadbiran yang sama.

Masyarakat sekular[sunting | sunting sumber]

Dalam pengajian agama, masyarakat Barat moden pada umumnya diakui sebagai sekular. Ini adalah oleh kerana kebebasan agama yang hampir lengkap (kepercayaan pada agama pada umumnya tidak tertakluk pada sekatan legal atau sosial), dan kekurangan pihak berkuasa pemimpin agama ke atas keputusan politik. Walau bagaimanapun, kepercayaan agama secara lebar dianggapkan suatu bahagian berkaitan syarahan politik dalam banyak negara-negara ini. Ini berkontras dengan negara-negara Barat di mana rujukan agama pada umumnya dianggap tidak berkenaan dalam politik arus.

Di kalangan pertama untuk delineate sifat masyarakat sekular, D. L. Munby mencirikan sebuah masyarakat sekular sebagai satu yang:

1. Enggan untuk menyerahkan diri sendiri sebagai keseluruhan pada mana-mana pandangan sifat alam dan watak manusia padanya.
2. Tidak homogenous, tetapi pluralistik.
3. Adalah toleran. Ia melebarkan sfera membuat keputusan peribadi.
4. Sementara setiap masyarakat harus mempunyai tujuan umum, ia menandakan wajibnya persetujuan pada kaedah menyelesaikan masalah, dan suatu bingkai hundang-undang umum; dalam sebuah masyarakat sekular ini adalah terhad mungkin.
5. Penyelesaian masalah dicapai secara rasional, melalui pemeriksaan fakta. Sementara masyarakat sekular tidak memuatkan apa-apa tujuan keseluruhannya, ia membantu ahlinya menyedari tujuan mereka.
6. Adalah sebuah masyarakat tanpa mana-mana imej rasmi. Tidak pun adanya suatu jenis kelakuan unggul penggunaan universal.

Keunggulan Positif di belakang masyarakat sekular

1. Kehormatan mendalam untuk para individu dan kumpulan kecil yang mana mereka sebahagian dengan.
2. Kesamaan semua rakyat.
3. Setiap orang harus dibantu untuk menyedari kecermelangan khusus mereka.
4. Membahagikan batasan kelas dan kasta.^[22]

Sosiologi moden telah, sejak Durkheim, sering dipenuhi masa dengan masalah pihak berkuasa dalam masyarakat sekular dan dengan sekularisasi sebagai suatu proses sosiologi dan bersejarah. Para cendekiawan abad keduapuluh yang karya mereka telah disumbang pada kefahaman hal-hal ini termasuk D. L. Munby, Max Weber, Carl L. Becker, Karl Löwith, Hans Blumenberg, M.H. Abrams, Peter L. Berger, dan Paul Bénichou, di kalangan yang lain.

Sesetengah masyarakat telah menjadi bertambah sekular diakibatkan proses sosial, daripada melalui tindakan gerakan sekular didedikasikan; proses ini digelar sekularisasi.

Etik sosial[sunting | sunting sumber]

Rencana–rencana utama: Etik sosial dan Agama sekular

Terbitan 1896 George Holyoake English Secularism mentakrifkan sekularisms sebagai:

Sekularisme adalah suatu kod tugas berkaitan dengan dunia ini, dipertaining to this life, founded on considerations purely human, and intended mainly for those who find theology indefinite or inadequate, unreliable or unbelievable. Its essential principles are three: (1) The improvement of this life by material means. (2) That science is the available Providence of man. (3) That it is good to do good. Whether there be other good or not, the good of the present life is good, and it is good to seek that good.^[23]

Holyoake memegang sekularisme dan etik sekular seharusnya tidak mengambil keminatan pada apa-apa soalan keagamaan (oleh kerana mereka tidak berkaitan), dan oleh itu dapat dibezakan dari pemikiran bebaskuat dan ateisme. Dengan ini dia tidak bersetuju dengan Charles Bradlaugh, dan ketidaksetujuan memisahkan gerakan sekularis di kalangan mereka yang berdebat bahawa gerakan anti-agama dan aktivisme tidak perlu atau diingini dan mereak yang berdebat bahawa ia perlu.

Pertubuhan sekularisme[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Senarai pertubuhan sekular

Kumpulan seperti National Secular Society (United Kingdom) dan kempen Americans United untuk sekularisme sering disokong oleh Humanists. Pada 2005, National Secular Society memegang majlis anugerah "Secularist of the Year" perdana. Pemenang pertamanya adalah Maryam Namazie, dari Parti Pekerja-Komunis Worker Iran.

Seorang lagi pertubuhan sekularis adalah Secular Coalition for America. Sean Faircloth, sebagai Pengarah Eksekutif Secular Coalition for America, lobi dan advokat untuk pemisahan gereja dan negara dan juga penerimaan dan kemasukan Secular Americans in American life and public policy. Sementara Secular Coalition for America berkaitan dengan banyak perutubuhan kemanusiaan sekular dan banyak ahli kemanusiaan sekular menyokongnya, seperti dengan Secular Society, sesetengah bukan ahli kemanusiaan menyokongnya.

Pertubuhan tempatan seperti Freethought Association of West Michigan bekerja untuk menambahkan profil sekularisme dalam masyatakat mereka dan lebih mirip kepada memasuki ahli sekular, pemikir bebas, ateis, shli agnostik, dan ahli kemanusian di abwah payng pertubuhan mereka.

Student Organizations, seperti Toronto Secular Alliance, cuba untuk memasyhurkan sekularisme di kampus. Secular Student Alliance adalah sebuah pertubuhan bukan untung pendidikan yang mengatur dan membantu seperti kumpulan-kumpulan pelajar sekolah menengah dan kolej sekular.

Di Turki, pertubuhan yang terpengaruh dan aktif adalah Atatürk Thought Association (ADD), yang dihargai dengan mengatur Republic Protests - tunjuk perasaan di keempat-empat bandar terbesar di Turki pada 2007, di mana lebih daripada 2 juta orang, kebanyakannya wanita, mempertahankan kebimbangan mereka pada dan meyokong prinsip sekularis diperkenalkan oleh Mustafa Kemal Atatürk.

Leicester Secular Society ditemukan pada 1851 adalah masyarakat sekular tertua di dunia.

https://ms.wikipedia.org/wiki/Sekularisme

______________________________________________________________________________________

Sekularisme di Turki

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Jump to navigationJump to search

Sekularisme di Turki diperkenalkan melalui Perlembagaan Turki 1924 dan kemudian oleh pembaharuan Mustafa Kemal Atatürk yang menggubal satu set syarat-syarat pengurusan dan politik untuk mencipta satu negara yang moden, demokratik dan sekular sejajar dengan ideologi Kemalist. Setelah 13 tahun pengenalannya, laïcité (5 Februari 1937) dinyatakan dengan jelas dalam Artikel Kedua Perlembagaan Turki. Perlembagaan Turki semasa tidak mengiktiraf agama rasmi ataupun mempromosi mana-mana agama termasuk Islam walau pun sekurang-kurangnya lebih daripada 95% warganegara Turki adalah orang Islam. "Laïcité" di Turki tidak memaksa satu pemisahan agama dan negeri yang ketat, kecuali menggambarkan pendirian negeri yang neutral tetapi pro-aktif dalam hal-hal yang berkaitan dengan agama.

Perkara-perkara berhubung dengan agama adalah dipantau oleh Kementerian Hal Ehwal Agama (Turki: Diyanet İşleri Başkanlığı). Kementerian ini menjalankan kerja-kerja mengenai kepercayaan-kepercayaan, ritual dan etika-etika Islam, menjelaskan orang awam mengenai agama mereka, dan mentadbir tempat-tempat ibadat.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Sejarah sekularisme di Turki bertolak dari pembaharuan Tanzimat kerajaan Uthmaniyyah. Puncak kedua sekularisme berlaku semasa era perlembagaan kedua. Pembaharuan sekarang dicapai melalui pembaharuan Atatürk.

Tentangan[sunting | sunting sumber]

Kesungguhan sebahagian ahli politik dan tentera Turki untuk melindungi identiti sekular Turki seringkali menjadi sumber konflik. Perdana Menteri Turki Recep Tayyip Erdogan berkali-kali bersuara untuk lebih keislaman dan menentang larangan-larangan yang dibuat oleh Kemal Atatürk seperti larangan pemakaian tudung ketika di pejabat kerajaan dan sekolah. Bantahan Republik (bahasa Turki: Cumhuriyet Mitingleri) adalah siri-siri perhimpunan besar-besaran yang berlaku di Turki pada musim bunga 2007 sebagai menyokong negara sekular yang diimpikan oleh Kemalist.

Sumber: https://ms.wikipedia.org/wiki/Sekularisme_di_Turki

________________________________________________________________________

Martyrs’ Memorial

---

The Martyrs’ Memorial, designed by Sir George Gilbert Scott, has stood as a focal point at the south end of St Giles since its completion in 1843, when it replaced “a picturesque but tottering old house”.

It is shown here in 2003, standing incongruously amid the fun of St Giles Fair.

Cuthbert Bede (in his novel The Adventures of Mr Verdant Green) wrote thus about it in 1853:

“He who enters the city, as Mr Green did, from the Woodstock Road, and rolls down the shady avenue of St Giles’, between St John’s College and the Taylor Buildings, and past the graceful Martyrs’ Memorial, will receive impressions such as probably no other city in the world could convey.”

The memorial fell into a poor state of repair recently, but thanks to a joint effort by Oxford City Council and the Preservation Trust, it was fully restored in 2003.

In recent years an idea was mooted to move the Memorial to the west end of Broad Street, where this cross in the road indicates the actual site of the ditch outside the city’s north gate where the three Protestant martyrs were burnt at the stake.

But G. V. Cox in his Recollections of Oxford says that “It had been found impracticable to get a site in Broad Street, the actual scene of the martyrdom”, and the same is true today: so it remains where it has always been, counterbalancing St Mary Magdalen Church at the north end of St Giles.

Who were the Martyrs?
In 1553 when the Roman Catholic Queen Mary came to the throne, Thomas Cranmer (Archbishop of Canterbury), Nicholas Ridley (Archbishop of London), and Hugh Latimer (Bishop of Worcester) were summoned to appear before a commission in the Church of St Mary the Virgin in Oxford to be examined for their alleged Protestant heresies. Unable to admit to a belief in transubstantiation, they were all found guilty. Ridley and Latimer were burnt at the stake on 16 October 1555 in the ditch outside the city wall (which ran alongside St Michael at the Northgate Church). Archbishop Cranmer, who had been given longer to appeal, was forced to watch, and wrote a recantation. None the less he was taken from the Bocardo gaol at the Northgate to the ditch on 21 March 1556 and also burnt to death.

The records of the City of Oxford show that the Bailiffs of the city petitioned the Archbishop of Canterbury for the payment of the expenses incurred in dealing with the three martyrs. Oxford had looked after the former Archbishop, Thomas Cranmer, well: his expenses included the cost of wine, figs, oysters, veal, and almonds, as well as his barber and laundry charges; but the last items on this list were the hundred wood faggots and 50 furze faggots that formed his living pyre….

On the Memorial, Cranmer faces north holding a Bible; Ridley faces east; and Latimer looks to the west, with his arms folded across his chest.

Why was the Memorial erected?
The Martyrs’ Memorial was erected almost 300 years after the event it commemorates, and says as much about the religious controversies of the 1840s as those of the 1550s. In the 1840s the Anglican Low Church was profoundly alarmed at the burgeoning Newmanite or Tractarian movement, which sought to prove that the key doctrines of the Church of England were catholic. As a riposte, their Low Church opponents, led by the Reverend Golightly, raised funds for setting up the Martyrs’ Memorial to remind Oxford and the nation that the Church of England’s founding fathers had been martyred by Roman Catholics.

The inscription on the base reads:

“To the Glory of God, and in grateful commemoration of His servants, Thomas Cranmer, Nicholas Ridley, Hugh Latimer, Prelates of the Church of England, who near this spot yielded their bodies to be burned, bearing witness to the sacred truths which they had affirmed and maintained against the errors of the Church of Rome, and rejoicing that to them it was given not only to believe in Christ, but also to suffer for His sake; this monument was erected by public subscription in the year of our Lord God, MDCCCXLI.”

Appeal for funds in 1949

Oxford, Vol. 10, no. 2 (1950):

But no lover of Oxford can have heard without concern, last summer, that the ravages, during more than a century, both of time and of undergraduate vandalism, have seriously impaired not only the beauty but the safety of the Memorial. A warning note had indeed been sounded nearly fifty years ago. In 1903 the Vicar and Churchwardens of St. Mary Magdalene, who are the trustees of the Memorial, spent £60 on urgent though minor repairs. Their architect then drew attention to a measure of crumbling and decay, which must inevitably increase in time. As for the vandalism, one night’s thoughtless Alpinism, last June, was responsible, in the opinion of the present architect, for over £20 worth of damage. More than £60 will be required to repair the injuries inflicted on it, on 5 November last, by a general mob, including undergraduates, younger townsfolk, and even visitors from London.

Obviously the cost of any substantial work of restoration must be beyond the means of the present Vicar and Churchwardens. It was with their ready support and goodwill that an appeal for a fund of £1,000 for this purpose was inaugurated in May 1949…. The May 1949 appeal had the whole-hearted support of the present Archbishops of Canterbury and York, the Bishop of Oxford, the Chancellor, Vice-Chancellor, and High Steward of the University, the Lord Lieutenant of the County, and the Mayor of Oxford.

Today the traveller, the visitor, the inhabitant will see a memorial in sad deterioration; the figure of Cranmer is decrepit, the monument itself disfigured by decay. When fully restored, with its armorial bearings freshly coloured, it will again rejoice the eye and heart.”

Sumber:  http://www.oxfordhistory.org.uk/stgiles/tour/martyrs_memorial.html

Youtube:

https://www.youtube.com/watch?v=nxdpR5oyCOs

https://www.youtube.com/watch?v=b49-AGB_sc8