Aliran-aliran pemikiran dalam Islam.
Muktazilah
Muktazilah (bahasa Arab: المعتزلة al-mu`tazilah) adalah satu dari cabang pemikiran dalam Islam yang terkenal dengan sifat rasional dan liberal. Ciri utama yang membezakan pemikiran ini dari pemikiran teologi Islam lainnya adalah pandangannya yang lebih banyak menggunakan dalil 'aqliah (akal) sehingga sering disebut sebagai aliran rasionalis Islam. Perkataan Muktazilah berasal dari bahasa Arab إعتزل (iʿtazala) yang bermaksud "meninggalkan", "menjauhkan diri".
Sejarah perkembangan.
Pemikiran Muktazilah mula bertapak pada kurun kelapan Masehi (abad kedua hijrah) di Basrah, Iraq, apabila Wasil ibn Ata meninggalkan kelas pembelajaran Hasan al-Basriselepas berselisih faham mengenai isu Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn (akan diterangkan kemudian). Beliau dan pengikutnya termasuk Amr ibn Ubayd kemudiannya dilabelkan sebagai Muktazili/Mu'tazili. Golongan ini juga menggelar diri mereka sebagai Ahl al-Tawhid wa al-'Adl (golongan tauhid dan keadilan Tuhan) berdasarkan ideologi yang mereka perjuangkan di antaranya mahukan sistem Islam yang berdasarkan akal. Mereka juga dilabel sebagai golongan free will dan free act, kerana mereka berpegang kepada prinsip kebebasan melakukan sesuatu.
Ketika pertama kali muncul, pemikiran Muktazilah tidak mendapat simpati umat Islam, terutama di kalangan masyarakat awam kerana mereka tidak begitu memahami ajaran Muktazilah yang bersifat rasional dan sarat dengan falsafah. Alasan lain mengapa pemikiran ini kurang mendapat sokongan umat Islam pada saat itu adalah kerana pemikiran ini dianggap tidak selari dengan sunnah Rasulullah SAW dan para sahabat.
Muktazilah bergantung kepada beberapa aspek pemikiran dari falsafah Islam, Greek dan Helenistik.
Aliran Muktazilah berkembang di kalangan golongan intelek semasa pemerintahan Khalifah al-Ma'mun dari dinasti Abbasiyah (198-218 H/813-833 M). Kedudukan Muktazilah semakin kukuh setelah Khalifah al Ma'mun menjadikannya sebagai mazhab rasmi negara. Dikatakan Khalifah al Ma'mun sejak kecilnya sudah dididik dalam tradisi Yunani yang gemar dengan falsafah dan ilmu pengetahuan.[1]
Dan pada zaman itulah golongan muktazilah memaksakan pemikirannya yang dikenal dalam sejarah dengan peristiwa Mihnah (fahaman bahawa al-Quran itu makhluk Allah, jadi tidak qadim. Jika al-Quran dikatakan qadim, maka akan timbul kesimpulan bahawa ada yang qadim selain Allah).
Muktazilah mempunyai lima ajaran asas iaitu:
- Al-Tauhid التوحيد:
- Muktazilah percaya kepada Tauhid iaitu Tuhan itu satu. Mereka berbeza dari majoriti Muslim dalam menerangkan tentang konsep Tauhid supaya selari dengan wahyu dan akal. Contohnya majoriti mazhab dalam Islam menghadapi kesulitan dalam menerangkan sifat Tuhan tanpa menyamakanNya dengan perwatakan manusia (anthropomorphic) atau tidak menerangkan langsung maksud tersebut seperti yang tertulis dalam wahyu.[2] Muktazilah mengatakan sifat Tuhan adalah tidak berbeza dari zatNya. Dengan kata lain, Tuhan itu Maha Mengetahui, tetapi Tuhan itu Maha Mengetahui kerana zatNya bukannya kerana Ia mempunyai pengetahuan yang terasing dari diriNya. Konsep Tauhid ini diterangkan dalam hasil kerja cendekiawan Muktazilah, hakim agung Abd al-Jabbar ibn Ahmad.[3]
- al-Qur'an ialah makhluk.
- Tuhan di alam akhirat kelak tak terlihat mata manusia. Yang terjangkau mata manusia bukanlah Ia. Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala[4]:
"قال رب أرنى أنظر إليك قال لن ترانى"
yang bermaksud:
“Maka Nabi Musa berkata: Wahai Tuhan ku perlihatkanlah kepadaku zat Mu yang Maha Suci supaya aku dapat memandang kepada Mu, Allah menjawab: Engkau tidak sekali-kali dapat melihat Ku”
Mereka menafikan penglihatan itu berdasarkan kepada tafsiran mereka akan perkataan “لن” yang menafikan masa sekarang dan akan datang.
- Al-'Adl العدل - Keadilan Tuhan. Dalam menghadapi masalah kewujudan kejahatan di dunia, Muktazilah percaya kepada free will (kebebasan manusia). Kejahatan dilihat sebagai sesuatu yang berlaku kerana kesalahan manusia dalam melakukan sesuatu. Muktazilah tidak menafikan kewujudan kezaliman ke atas manusia kerana ini terjadi disebabkan manusia itu menyalah gunakan free will (kebebasan) yang diberi Tuhan. Dalam menerangkan hal ini, Muktazilah bergantung kepada doktrin taklif - iaitu hidup ini adalah ujian Tuhan kepada manusia yang diberikan akal fikiran untuk memilih yang baik dan buruk.
Pada hari Kiamat nanti, mereka akan dihukum Tuhan atas segala nikmat yang mereka perolehi dan tanggungjawab yang diamanahkan semasa mereka di dunia. Sekiranya mereka ini menyalah gunakan akal fikiran yang diberi Tuhan, mereka akan dihukum di neraka. Ini kerana Tuhan telah bersikap adil dalam menjelaskan jalan yang lurus dan jalan yang sesat dalam kitab suciNya. - Al-Wa'd wa al-Wa'id الوعد و الوعيد - Janji dan amaran. Mereka berpendapat Tuhan tidak akan mungkir janji iaitu memberi pahala pada muslimin yang baik dan memberi azab seksa pada muslimin yang jahat pada hari Kiamat nanti.
- Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn المنزلة بين المنزلتين - Posisi pertengahan. Pendapat ini dicetuskan Wasil ibn Ata yang membuatnya berpisah dari gurunya Hasan al-Basri, bahwa mukmin berdosa besar dan tidak bertaubat, dia bukan mukmin (beriman) tetapi juga bukan kafir (tidak beriman), statusnya boleh dipanggil fasik. Mereka ini boleh dikebumikan sebagai Muslim, didoakan dan mengahwini Muslim. Hanya Tuhan yang akan menentukan di neraka mana mereka ditempatkan kerana neraka itu mempunyai banyak tingkat untuk semua golongan.
Imam Hasan al-Basri berpendapat muslim berdosa besar masih seorang mukmin sementara golongan Khawarij mengatakan mereka kafir. - Al-amr bil ma'ruf wa al-nahy 'an al munkar الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر - menyeru kebaikan dan melarang kemungkaran. Menyeru kebaikan terdapat dua jenis, satu yang wajib seperti tanggangjawab agama (al-faraid) apabila seseorang meninggalkannya (dayya'aha) dan yang sunat (al-nafila) apabila seseorang meninggalkannya (tarakaha). Dan bagi melarang kemungkaran, ia wajib kerana kemungkaran itu adalah salah (qabih). Jika boleh, melarang kemungkaran itu mestilah jalan yang tidak menyusahkan atau menjadikan kemungkaran itu tidak begitu teruk, dengan matlamat supaya kemungkaran itu tidak berlaku langsung.
Tafsiran Muktazilah berbeza dengan tafsiran ulama’-ulama’ ahli as-sunnah wal-jamaa’h. Di mana muktazilah berpendapat bahawa menyuruh kepada perkara yang ma’ruf dan mencegah perkara kemungkaran mestilah dengan hati terlebih dahulu, kemudian dengan lidah, kemudian dengan tangan dan sekiranya tidak mencukupi dengan lidah dan tangan maka dengan menggunakan pedang. Mereka tidak membezakan antara yang berkuasa dengan tidak berkuasa. Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala[5]:
"وإن طائفان اقتلوا فأصلحوا بينهما فإن بغت احدهما على الأخرى فقاتلوا التى تبغى حتى تفىء إلى أمر الله " yang bermaksud:
"Dan jika dua puak dari orang yang beriman berperang maka damaikanlah di antara keduanya dan jika salah satu di antara keduanya berlaku zalim terhadap yang satu lagi maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah."
Akal dan wahyu
Golongan Muktazilah mempunyai teori sendiri tentang akal, wahyu dan hubungan di antara keduanya. Mereka menghargai kekuatan akal dan intelek manusia. Bagi golongan ini, akal manusia membawa mereka mengenali Tuhan, sifatNya dan akhlak. Apabila pengetahuan asas ini dan kebenaran Islam dan wahyu al-Quran dicapai, akal dan kitab suci akan menjadi sumber utama kepada panduan dan ilmu pengetahuan orang Islam. Harun Nasution dalam Muktazilah dan Falsafah Rasional (1997), berhujah penggunaan meluas rasionaliti oleh Muktazilah dalam memajukan pandangan agama mereka dengan menulis: "Adalah tidak menghairankan penentang Muktazilah seringkali menuduh Muktazilah sebagai manusia yang tidak memerlukan wahyu, bahawa bagi mereka semuanya boleh diketahui dengan akal, dan terdapat konflik di antara akal dan wahyu, bahawa mereka berpegang kepada akal dan meninggalkan wahyu, dan Muktazilah tidak mempercayai wahyu. Tetapi adakah benar Muktazilah berpendapat semuanya boleh diketahui melalui akal dan oleh itu wahyu tidak diperlukan? Tulisan-tulisan golongan Muktazilah menunjukkan sebaliknya. Pada pendapat mereka, akal manusia tidak cukup kuat untuk mengetahui segalanya dan kerana itu manusia memerlukan wahyu untuk sampai kepada kesimpulan berkenaan apa yang baik dan apa yang tidak baik untuk mereka."
Posisi Muktazilah tentang peranan akal dan wahyu diterangkan dengan baik oleh Abu al-Hasan al-Ash'ari (wafat 324 selepas hijrah/935M), seorang ahli teologi mazhab Ash'ari, dengan mengaitkannya kepada sarjana Muktazilah Ibrahim al-Nazzam (wafat 231 selepas hijrah/845M):
“ كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي، وكل معصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه، وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله سبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه ”
Tokoh-tokoh Muktazilah yang terkenal ialah:
- Wasil bin Ata, lahir di Madinah, pelopor ajaran ini.
- Abu Huzail al-Allaf (751-849 M), penyusun lima ajaran asas Muktaziliyah.
- an-Nazzam, murid Abu Huzail al-Allaf.
- Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahab al-Jubba’i (849-915 M).
Rujukan
- ^ Republika Online: Ensiklopedia Islam
- ^ Jackson, 2005
- ^ Diterjemahkan oleh Martin et al. (1997)
- ^ Muhammad bin Haji Ismail, "Penyelewengan Tafsir dalam Masyarakat di Malaysia", Jabatan Pengajian Al-Qur’an dan As-Sunnah, UKM, 2000
- ^ Muhammad bin Haji Ismail, 2000
- ^ YouTube: Lives of Sahaba 36 - Ali Ibn Abu Talib pt.7
Bacaan lanjut
- 'Abd al-Jabbar (1965). 'Abd al-Karim 'Uthman (ed.)., penyunting. Sharh al-Usul al-Khamsa (dalam bahasa Arab). Cairo: Maktabat Wahba.
- Abu al-Hasan al-Ash'ari (1969). M. M. 'Abd al-Hamid (ed.)., penyunting. Maqalat al-Islamiyin wa Ikhtilaf al-Musallin (dalam bahasa Arab). Cairo: Maktabat al-Nahdah al-Misriyah.
- Cooperson, Michael (2005). Al-Ma'mun (Makers of the Muslim World). Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-386-0.
- Craig, W. L. (2000). The Kalam Cosmological Argument. USA: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
- Ess, J. V. (2006). The Flowering of Muslim Theology. USA: Harvard University Press. ISBN 0-674-02208-4.
- Gimaret, D. (1979). "Les Usul al-Hamsa du Qadi 'Abd al-Jabbar et leurs commentaires". Annales Islamologiques. 15: 47 — 96.
- Jackson, S. A. (2002). On the Boundaries of Theological Tolerance in Islam: Abu Hamid al-Ghazali’s Faysal al-Tafriqa (Studies in Islamic Philosophy, V.1). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-579791-4.
- Jackson, S. A. (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-518081-X.
- Martin, R. C. (1997). Defenders of Reason in Islam: Mu'tazilism from Medieval School to Modern Symbol. Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-147-7. Parameter
|coauthors=
tidak diketahui diabaikan (guna|author=
) (bantuan) - Nawas, J. A. (1994). "A Rexamination of Three Current Explanations for al-Ma'mun's Introduction of the Mihna". International Journal of Middle East Studies. 26 (4): 615 — 629.
- Nawas, J. A. (1996). "The Mihna of 218 A.H./833 A. D. Revisited: An Empirical Study". Journal of the American Oriental Society. 16 (4): 698 — 708.
- Walzer, R. (1967). "Early Islamic Philosophy". dalam A. H. Armstrong (ed.). The Cambridge History of Late Greek and Early Medieval Philosophy. UK: Cambridge University Press. ISBN 0-521-04054-X.
Web asal:
https://ms.wikipedia.org/wiki/Muktazilah
_____________________________________________________________________
Qadariyah.
Qadariyah (Arab: قدرية) adalah sebuah ideologi dan sekte bid'ah di dalam akidah Islam yang muncul pada pertengahan abad pertama Hijriah di Basrah, Irak. Kelompok ini memiliki keyakinan mengingkari takdir, yaitu bahwasanya perbuatan makhluk berada di luar kehendak Allah dan juga bukan ciptaan Allah. Para hamba berkehendak bebas menentukan perbuatannya sendiri dan makhluk sendirilah yang menciptakan amal dan perbuatannya sendiri tanpa adanya andil dari Allah.[1][2]
Ideologi Qadariyah murni adalah mengingkari takdir. Yakni tidak ada takdir, semua perkara yang ada merupakan sesuatu yang baru (terjadi seketika), di luar takdir dan ilmu Allah. Allah baru mengetahuinya setelah perkara itu terjadi.[3]
Namun paham Qadariyah yang murni dapat dikatakan telah punah, akan tetapi masih bisa dijumpai derivasinya pada masa sekarang, yaitu mereka tetap meyakini bahwa perbuatan makhluk adalah kemampuan dan ciptaan makhluk itu sendiri, meskipun kini menetapkan bahwa Allah sudah mengetahui segala perbuatan hamba tersebut sebelum terjadinya. Imam Al-Qurthubi berkata, “Ideologi ini telah sirna, dan kami tidak mengetahui salah seorang dari muta’akhirin (orang sekarang) yang berpaham dengannya. Adapun Al-Qadariyyah di hari ini, mereka semua sepakat bahwa Allah Maha Mengetahui segala perbuatan hamba sebelum terjadi, namun mereka menyelisihi As-Salafush Shalih (yaitu) dengan menyatakan bahwa perbuatan hamba adalah hasil kemampuan dan ciptaan hamba itu sendiri.”[4]
Pelopornya sekte ini adalah Ma'bad al-Juhani, seorang penduduk kota Bashrah dan muridnya Ghailan ad-Dimasyqi. Paham bid'ah ini tersebar di Bashrah dan mempengaruhi banyak penduduknya ketika tokoh kota tersebut, ‘Amr bin ‘Ubaid mengikuti paham ini.
Imam Al-Auza'i mengatakan, “Yang pertama kali mencetuskan paham mengingkari takdir adalah Susan, seorang penduduk Irak. Ia awalnya adalah seorang Nasrani yang masuk Islam, (namun) kemudian kembali kepada agamanya semula. Ma’bad al-Juhani menimba (paham ini) darinya, kemudian Ghailan bin Muslim ad-Dimasyqi menimbanya dari Ma’bad.”[5] Imam Muslim meriwayatkan dalam Kitab Shahih-nya dari Yahya bin Ya’mar, ia berkata, “Yang pertama kali memelopori (menyebarkan) paham ingkar takdir di Bashrah adalah Ma’bad al-Juhani.” “Penduduk Bashrah banyak yang terpengaruh dengan paham sesat ini setelah melihat ‘Amr bin ‘Ubaid mengikutinya.” [6]
- Rujukan
- ^ http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1357
- ^ http://islamqa.info/en/158488
- ^ lihat kitab Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, karya Imam an-Nawawi, 1/138
- ^ Fathul Bari, karya al-Hafizh Ibnu Hajar, 1/145
- ^ Syarh Ushul I’tiqad Ahlis Sunnati wal Jama’ah, karya Al-Lalika'i, 4/827
- ^ lihat perkataan Al-Imam as-Sam’ani dalam kitab Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, karya Imam An-Nawawi, 1/137.
Web asal:
https://id.wikipedia.org/wiki/Jabariyah
____________________________________________________________________________
Jabbariyah
Jabariyah adalah sebuah ideologi dan sekte bidah di dalam akidah yang muncul pada abad ke-2 hijriah di Khurasan. Jabariyah memiliki keyakinan bahwa setiap manusia terpaksa oleh takdir tanpa memiliki pilihan dan usaha dalam perbuatannya. Tokoh utamanya adalah Ja’ad bin Dirham dan Jahm bin Shafwan.
Menurut Asy-Syahrastani 548 H/1153 M, Jabariyah adalah paham yang menafikan perbuatan dari hamba secara hakikat dan menyerahkan perbuatan tersebut kepada Allah. Artinya, manusia tidak punya andil sama sekali dalam melakukan perbuatannya, Tuhanlah yang menentukan segala-galanya.
Keyakinan Jabariyah bertolak belakang dengan keyakinan Qadariyah namun keduanya dikatakan menyimpang dari akidah Ahlussunnah yang berada dipertengahan, karena menurut akidah Ahlussunnah mengenai takdir bahwa setiap manusia memiliki pilihan dan kebebasan dalam menentukan kehendak, manusia diperintahkan untuk berusaha yakni diperintah berbuat baik dan dilarang berbuat kejahatan, dijanjikan pahala atau diancam siksa atas konsekuensi dari perbuatannya, sementara apapun yang akan dilakukannya sudah ditetapkan (telah tertulis) dalam takdirnya, yang mana setiap makhluk tidak pernah mengetahui bagaimana takdirnya (baik atau buruk) kecuali setelah terjadinya (berlakunya) takdir itu.
Rujukan:
Asy-Syahrastani, Muhammad bin 'Abdul Karim (2001). "Al-Milal wa al-Nihal: Aliran-aliran Teologi dalam Sejarah Umat Islam". Surabaya: PT. Bina Ilmu
Web asal:
https://id.wikipedia.org/wiki/Jabariyah
_________________________________________________________________________________
Murjiah
Pengertian Murji’ah
Murji’ah merupakan isim fa’il dari kata al-irja’ yang memiliki dua makna:
- Berarti : pengakhiran.
- Berarti : memberikan harapan.
Secara istilah, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ahmad, Murji’ah ialah: orang-orang yang menganggap:
- keimanan itu hanya sebatas pengucapan dengan lisan saja2, dan seluruh manusia tidak saling mengungguli dalam keimanan. Sehingga, keimanan mereka dengan keimanan para malaikat dan para nabi itu satu (sama dan setara).
- Keimanan itu tidak bertambah dan tidak berkurang.
- Tidak ada istitsna’ (ucapan insya Allah) dalam hal keimanan3.
- Dan siapa saja yang beriman dengan lisannya namun belum beramal, maka ia seorang mukmin yang hakiki.4
Sedangkan Syekh Abdul Aziz Ar-Rojihi mengatakan, “Murji’ah ialah mereka yang mengeluarkan amal perbuatan dari cakupan keimanan.”5
Sebab Mereka Dinamakan Murji’ah
Mereka disebut Murji’ah dikarenakan mereka mengeluarkan amal perbuatan dari cakupan keimanan. Mereka mengatakan bahwa kemaksiatan tidak memiliki pengaruh buruk pada keimanan )seseorang) sebagaimana ketaatannya tidak bermanfaat dalam kekufuran. Kemudian, dengan dasar ini mereka senantiasa memberikan harapan kepada pelaku maksiat berupa pahala dan ampunan Allah.6
Ada juga yang mengatakan bahwa mereka disebut Murji’ah karena senantiasa memberikan harapan atas pahala dan ampunan kepada para pelaku maksiat.
Perbedaan dasar antara murji’ah dan ahlus sunnah
Perbedaan yang paling mendasar antara Ahlus sunnah dan kelompok Murji’ah adalah pada masalah defenisi keimanan. Murji’ah mengatakan keimanan itu hanya dengan mengucapkan dua kalimat syahadat disertai pembenaran dalam hati. Dan mereka tidak memasukkan amal perbuatan sebagai bagian dari keimanan.
Sedangkan Ahlus Sunnah mengatakan bahwa keimanan itu adalah:
- Pengucapan dengan lisan. Yaitu mengucapkan dua kalimat syahadat.
- Meyakini dengan hati.
- Pengamalan dengan anggota badan.
- Dapat bertambah dan berkurang. Bertambah dengan melakukan ketaatan kepada Allah, serta berkurang dengan bermaksiat.
Kelompok-kelompok murji’ah
Para ulama yang menulis kitab-kitab firaq (sekte-sekte dalam Islam) berbeda-beda dalam mengklasifikasikan jenis-jenis Murji’ah. Berikut adalah pengklasifikasian Syaikhul islam ibnu Taimiyyah rahimahullah terhadap kelompok ini.
- Kelompok yang mengatakan bahwa keimanan itu hanya sebatas apa yang ada dalam hati, berupa pengetahuan dan keyakinan. Diantara mereka ada yang memasukkan amalan hati ke dalam cakupan iman, dan ada juga yang tidak seperti Jahm bin Shofwan dan para pengikutnya.
- Kelompok yang mengatakan bahwa iman itu hanya sebatas ucapan dengan lisan. Dan ini merupakan perkataan Karromiyyah.
- Kelompok yang mengatakan keimanan itu hanya pembenaran dengan hati dan ucapan (2 kalimat syahadat).7 Dan ini merupakan perkataan Murjiah fuqaha.8
Jenis yang ketiga ini merupakan yang paling dekat dengan Ahlus Sunnah, dan kelompok Murji’ah sering ditujukan untuk jenis yang ini.
Syaikh Abdul Aziz Ar-Rojihi juga mengklasifikasikan murji’ah menjadi 4 kelompok:
- Jahmiyyah. Mereka mengatakan keimanan itu adalah pengenalan terhadap Rabb dengan hati. Sedangkan kekufuran itu kejahilan terhadap Rabb dalam hati. Mereka adalah orang-orang ekstrim; dan ini merupakan defenisi yang paling rusak tentang iman.
- Karromiyah. Mereka mengatakan bahwa keimanan itu hanya sebatas ucapan dengan lisan. Jika seseorang telah mengucapkan syahadat dengan lisannya, maka dia adalah seorang mukmin walaupun dalam hatinya berbohong.
- Asy’ariyah dan Maturidiyah. Mereka mengatakan bahwa keimanan itu hanya pembenaran hati.
- Murji’ah fuqoha. Mereka mengatakan bahwa keimanan itu perbuatan dan pembenaran hati serta pengucapan dengan lisan. Dan ini merupakan mazhab Imam Abu Hanifah dan para murid beliau.9
Dan penamaan murji’ah fuqaha dikarenakan mereka adalah dari kalangan para ahli fiqih dan ahli ibadah yang diakui oleh ahlus sunnah.
Diantara buah pemikiran kelompok murji’ah
Sebagaimana yang telah disebutkan, bahwa perbedaan dasar antara Murji’ah dan Ahlus Sunnah ialah dalam permasalahan iman. Dari sinilah muncul banyak pandangan mereka yang menyelisihi Ahlus Sunnnah. Diantaranya adalah:
- Keimanan itu tidak bertambah dan tidak juga berkurang.10
- Seseorang yang telah mengucapkan dua kalimat syahadat dan telah meyakininya dengan hati disanggap sebagai seorang Mukmin yang sempurna imannya serta termasuk penghuni surga; walaupun ia meninggalkan salat, puasa, dan melakukan dosa-dosa besar lainnya.
- Keimanan seorang mukmin sama seperti keimanan para malaikat dan juga para nabi. Karena keimanan itu tidak saling melebihi satu dengan yang lain.
- Seseorang tidak boleh ber–istitsna dalam keimanan, yaitu mengatakan “saya mukmin insya Allah”. Karena hal itu menunjukkan menandakan keraguan dalam keimanan. Yaitu ashlul iman (pokok keimanan). Dan siapa yang ragu dalam keimanan, maka tidak bisa dikatakan sebagai seorang mukmin.11 . Kecuali berkata demikian dalam rangka khawatir terjerumus dalam men-tazkiyah diri sendiri, yaitu khawatir dianggap merasa imannya sudah sempurna, maka boleh berkata demikian. Namun bukan dalam rangka meragukan ashlul iman (pokok keimanan)12 .
Wallahu a’lam.
***
Referensi:
- Al-Jami’ Ash-Shahih, Muhammad ibn Isma’il al-Bukhari.
- Mauqif ahlis Sunnah wal jama’ah min ahlil ahwaa’ wal bida’, DR. Ibrahim ibn ‘Aamir Ar-Ruhaili.
- Majmu’ fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah.
- Al-mukhtar fi ushulis sunnah, Abdul Aziz Ar-Rojihi.
- Ushuluddin ‘indal imam Abi Hanifah, Muhammad ibn Abdirrahman Al-Khumais.
Catatan Kaki
1 HR. Bukhari no. 3606.
2 Maksudnya: keimanan itu hanya sebatas ucapan dua kalimat syahadat saja. Sehingga, seseorang sudah dianggap mukmin hanya dengan mengucapkan dua kalimat tersebut.
4 Mauqif ahlis Sunnah wal jama’ah min ahlil ahwaa’ wal bida’ 1/152.
5 Al-mukhtar fi ushulis sunnah 1/265, syamilah.
Sumber asal:
https://muslim.or.id/22277-mengenal-sekte-murjiah.html
____________________________________________
Khawarij.
Khawarij (bahasa Arab Khawārij خوارج), secara harfiah bermaksud "mereka yang keluar". Khawarij adalah kelompok Muslim yang pada mulanya menyokong Saidina Ali ibn Abi Talib tetapi kemudian menolak kepimpinan Ali. Golongan ini mula terbentuk pada akhir abad ketujuh Masehi di selatan Iraq. Mereka berbeza daripada golongan Sunni dan Syiah.
Kumpulan Khawarij yang terselamat sehingga hari ini adalah seperti Ibādi di Oman, dan kelompok kecil di Zanzibar, Algeria, Tunisia dan Libya. Mereka bagaimana pun merujuk diri mereka sebagai ahl al-'adl wal istiqama (golongan ahli keadilan dan kejujuran).
Ulama dan kerajaan negara Islam sekarang melabelkan kumpulan pengganas yang membunuh orang yang tidak berdosa sebagai golongan "Khawarij baru" kerana golongan pengganas seperti ini menghalalkan darah orang kafir dan orang Islam yang mereka hukum kafir melalui takfir (diterangkan kemudian).
Sejarah Perkembangan.
Setelah kewafatan Saidina Uthman bin Affan yang dibunuh oleh orang Khawarij, kaum Muslimin mengangkat Ali bin abi Talib sebagai khalifah. Berita kewafatan Uthman sampai kepada Muawiyah ibn Abu Sufyan, yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan Uthman bin Affan. Sesuai dengan tradisi Islam, Mu'awiyyah berhak menuntut balas atas kematian Uthman. Mendengar berita ini, orang-orang Khawarij ketakutan, lalu menyusup ke pasukan Ali bin Abi Talib. Mu'awiyyah berpendapat bahawa semua orang yang terlibat dalam pembunuhan Uthman harus dibunuh, sedangkan Ali berpendapat yang harus dihukum hanya mereka yang membunuh Uthman saja mengikut hukum qisas dalam Islam.
Kerana keengganan Muawiyyah mengikut hukum qisas,akhirnya terjadilah perang Siffin. Untuk berdamai, masing-masing pihak mengirim utusan untuk berunding. Melihat hal ini, orang-orang khawarij keluar dari pasukan Ali bin abi Talib dan merancang untuk membunuh Mu'awiyyah dan Ali, tapi yang berjaya mereka bunuh hanya Ali bin Abi Talib.
Secara umum, ajaran utama golongan Khawarij adalah:
- Kaum muslimin yang melakukan dosa besar adalah kafir (bertentangan dengan pendapat Imam Hasan al-Basri dan golongan Muktazilah).
- Kaum muslimin yang terlibat dalam perang Jamal, yakni perang antara Aisyah, Thalhah, dan Zubair melawan Ali ibn Abi Thalib dan orang perantara (termasuk yang menerima dan membenarkannya) adalah kafir.
- Khalifah harus dipilih rakyat serta tidak harus dari keturunan Nabi Muhammad SAW dan tidak mesti keturunan Quraisy. Jadi, seorang muslim dari golongan manapun boleh menjadi khalifah jika mampu memimpin dengan baik.
Amalan mengkafirkan orang Islam lain ini dipanggil takfir. Mengikut tafsiran konvensional, hukum bagi mereka yang menjadi kafir (murtad) adalah bunuh. Melalui tafsiran inilah golongan Khawarij menghalalkan darah Ali dan Muawiyah untuk dibunuh. Pada zaman moden ini, terdapat kumpulan ekstrimis Islam yang mengguna pakai hukum takfir untuk membunuh mereka yang tidak berdosa termasuk orang Islam.
Khawarij adalah mazhab pertama dalam sejarah Islam. Terdapat tujuh pecahan utama dalam mazhab Khawarij:
- al-Mahkamah al-Oolaa;
- al-Azaariqah (Azraqī);
- an-Najdaat;
- ath-Thu'aalabah;
- al-'Ajaaridah;
- al-Abaadhiyyah (Ibādī);
- as-Safriyyah
Pecahan kecil lain dalam mazhab ini adalah:
- al-Ibaathiyyah;
- ash-Shamraakhiyyah;
- as-Salaydiyyah;
- as-Sirriyyah;
- al-'Azriyyah;
- al-'Ajradiyyah;
- ash-Shakkiyyah;
- al-Fadhaliyyah;
- al-Bayhasiyyah;
- al-'Atwiyyah;
- al-Fadeekiyyah;
- al-Ja'diyyah;
- ash-Shaybiyyah;
- al-Haruriyah;
- al-Khamariyyah;
- ash-Sharaah.
Antara tokoh-tokoh utama Khawarij adalah:
- 'Abdullah bin Wahhab ar-Rasyidi
- Urwah bin Hudair
- Mustarid bin Sa'ad
- Hausarah al-Asadi
- Quraib bin Maruah
- Nafi' bin al-Azraq
- 'Abdullah bin Basyir
Web asal :
https://ms.wikipedia.org/wiki/Khawarij
_____________________________________________________________________________
Syiah.
Syiah ertinya setia, dimaksudkan kepada para sahabat yg setia kepada imam Ali pasca pembaiatan beliau d Ghadir Kum. "Sesungguhnya telah aku tinggalkan pada kalian dua perkara yang tidak akan tersesat selagi (kalian) berpegang teguh dengan keduanya yaitu kitab Allah dan keluargaku". HR al-Hakim 1/284. Dinilai shahih oleh al-Albani dalam shahihul Jami' no: 2937.
Secara umum, Syiah menolak kepemimpinan daripada tiga Khulafa Ar-Rasyidin. Ahli Sunnah Waljammah juga menolak kepimpinan Imam Syiah dalam aliran Syiah.[1] Muslim Ajaran Syiah berbeza dengan apa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad dan Ahlul Bait kerana menolak hadis yang bercanggahan dengan kepercayaan (Syiah) mereka.[2]
Bentuk tunggal dari Syi'ah adalah Shī`ī (Bahasa Arab: شيعي.) menunjuk kepada pengikut dari Ahlul Bait dan Imam Ali.
Sejarah Perkembangan
Terdapat dua pendapat jelas tentang terhasilnya aliran Syiah.[3] Pendapat pertama mengatakan ketika berlakunya Perang Siffin di antara Ali RA dan Muawiyah RA. Pandangan ini secara tidak langsung mengatakan bahawa pengikut Ali RA beraliran Syiah manakala pengikut Muawiyah pula Sunnah wal Jamaah. Namun demikian ia bukanlah begitu. Ijtihad yang dinyatakan oleh Muawiyah didapati tidak benar dan pendapat Ahli Sunnah jelas lebih cenderung kepada Ali RA.
Pendapat kedua pula mengatakan kemunculan Syiah setelah kematian Husain bin Ali RA.[3] Ketika beliau keluar daripada pemerintahan Yazid bin Muawiyah atas panggilan penduduk Iraqyang akan menyokongnya di sana nanti. Namun, mereka mengkhianati beliau dan menyebabkan beliau terbunuh di Karbala.
Akibat daripada pembunuhan itu, muncul sekolompok muslim menuntut agar pembunuhan tersebut dituntut bela. Ada pula sekolompok yang lain menghukum kelompok ini kafir kerana sudah terkeluar dari pemerintahan Bani Umayyah. Lalu berlakulah pergaduhan dan menyebabkan beberapa orang daripada kalangan penyokong Husain terbunuh dan mereka digelar sebagai Syiah.
Ini secara tidak langsung menjelaskan hubungan kuat antara Syiah dan Husain RA berbanding Ali RA sendiri. Ini jelas apabila para pengikut Syiah menyambut 10 Muharram sebagai mengingati hari kematian Husain disambut dan tidak pula hari kematian Ali.[4]
Akibat dari peristiwa itu, wujud golongan yang menentang pemerintahan Umayyah dari segi politik sahaja, sedangkan akidah, dan mazhab fiqh mereka masih tidak bertentangan dengan Ahli Sunnah. Mereka adalah pemimpin awal Syiah yang masih bermazhab Sunni.
Aliran Syiah berpecah kepada cabang-cabang kecil. Tiga cabang yang utama pada masa kini mempunyai bilangan pengikut yang besar. Yang paling terkenal dan terbesar ialah golongan Syiah Imam Dua Belas atau Imamiyyah/Ja'fariyyah (اثنا عشرية iṯnāʿašariyya) yang merangkumi 90% penduduk di Iran dan sebahagian besar penduduk Iraq. Golongan Syiah yang kecil lain termasuklah al-Kaisaniyyah, al-Zaidiyah, Imamiyyah, al-Ghulat, Ismailiyah, dan Syiah Imam Bertujuh. Alawiyyah dan Duruzi juga menganggap diri mereka Syiah meskipun mereka tidak sentiasa diiktiraf oleh Syiah lain. Tarikat-tarikat Sufi beraliran Syiah termasuklah Tarikat Alevi, Bektashi Hamadani dan Fatimiyyah. Dua puluh peratus dari penduduk Turki mengikut Tarikat Alevi sementara Lubnan dan Syria pula mempunyai bilangan besar golongan Duruzi dan Alawi.
Aliran Syiah mempercayai bahawa Nabi telah mewasiatkan Keturunannya menjadi pemimpin umat Islam dan hendaklah bersatu di bawah Imam.
Pergerakkan Hizbullah di Lubnan adalah dari golongan Syiah Imam Dua Belas.
Di Malaysia, aliran ini tidak dibenarkan melakukan ritual harian dan ditolak fahaman mereka oleh Majlis Fatwa Malaysia.[5] Golongan Syiah telah melakukan beberapa dialog dengan pihak Ahlul Sunnah di seluruh dunia termasuk Malaysia namun tiada sebarang pindaan undang-undang yang dilakukan bagi menghalalkan pergerakkan atau penyebaran fahaman mereka.
Pengertian Syiah mengikut pandangan syiah sendiri adalah seperti berikut:
Perkataan Syiah (mufrad) disebut sebanyak empat kali dalam al-Qur'an dan ia memberi erti golongan atau kumpulan;pertama dalam Surah as-Saffat: 83-84, firman Tuhan yang bermaksud,"Dan sesungguhnya Ibrahim benar-benar termasuk Syiahnya (golongannya), ingatlah ketika ia datang kepada Tuhannya dengan hati yang suci".
Kedua,dalam Surah Maryam: 69, firman Tuhan yang bermaksud,"Kemudian pasti Kami tarik dari tiap-tiap golongan (Syiatihi) siapa antara mereka yang sangat derhaka kepada Tuhan yang Maha Pemurah".
Ketiga dan keempat adalah Surah al-Qasas: 15, firman Tuhan yang bermaksud,"Dan Musa masuk ke kota (Memphis) ketika penduduknya sedang lengah, maka didapatinya dalam kota itu dua orang lelaki yang berkelahi; yang seorang dari golonganya (Syiatihi) (Bani Israil) dan seorang (lagi) dari musuhnya (Syiatihi) meminta pertolongan kepadanya untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya".
Sementara itu, ada perkataan Syiah dalam Hadith Nabi S.A.W lebih dari tiga kali, antaranya disebut oleh Imam as-Suyuti dalam tafsirnya Durr al-Manthur, Beirut, Jilid 6, hal.379 - Surah al-Bayyinah, Nabi S.A.W bersabda:"Wahai Ali, engkau dan Syiah engkau (golongan engkau) di Hari Kiamat nanti keadaannya dalam redha dan diredhai", dan sabdanya lagi:"Ini (Ali) dan Syiahnya (golongannya) (bagi) mereka itulah yang mendapat kemenangan di Hari Kiamat nanti".
Dengan ini kita dapati bahawa perkataan Syiah itu telah disebutkan dalam al-Qur'an dan Hadith Nabi S.A.W.
Yang dimaksudkan oleh oleh al-Quran dan hadith itu bukanlah kata khusus kepada puak Syiah ini, melainkan kata umum kepada pengikut kepada sesuatu golongan pengikut, yakni golongan Ibrahim a.s, golongan yang derhaka, golongan Musa a.s. Bahkan Rasulullah sendiri pernah bersabda mafhumnya: golongan kamu Ali akan terbahagi tiga. orang yang terlampau memuja mu, orang yang terlampau membenci mu dan orang yang cinta kepadamu kerana Allah. Golongan pertama dan kadua itu masuk neraka. Golongan ketiga itu masuk syurga. Terbukti golongan pertama dan kedua itu puak Syiah dan Khawarij. Ijtihad kebanyakkan para ulama Sunni sebagai Syiah yang menyeleweng ialah golongan Syiah daripada Imamiyyah/Ja'fariyyah dan Zaidiyyah, yang diringkaskan sebagai Ghulat kerana mendewakan Ali. Imam al-Ghazali dalam bukunya Mustazhiri menentang keras Syiah kerana ia mengandungi pengajaran Batiniah. Imam Ja'far as-Sadiq AS, generasi kelima keturunan Ali bin Abi Talib dan Fatimah Zahrah r.a, pula menyatakan Syiah tidak boleh dikahwini dan diadakan sebarang urusan keagamaan kerana aqidah mereka bertentangan dengan al-Qur'an dan Hadith. Golongan Syiah Imamiyyah mengganggap Ja'far as-Sadiq AS sebagai imam keenam umat Islam. Walaupun beliau tidak mengakuinya dan tidak menerima baiah mereka itu.
Sila rujuk: Al Jam'iyah Al Khairiyah.
5 perkara menjadi Rukun Kepercayaan atau Usūl al-Dīn bagi golongan Mazhab Syiah:
- Tauhid - Bahawa Allah s.w.t. itu Satu
- Adalah - Bahwaa Allah s.w.t. itu Maha Adil
- Qiyamah - Bahawa Allah s.w.t. akan membangkitkan manusia untuk pengadilan di Hari Kiamat
- Nubuwwah - Bahawa Nabi dan Rasul yang ma'asum dilantik oleh Allah untuk mengajar dan membimbing manusia. Muhammad s.a.w. merupakan Nabi dan Rasul terakhir.
- Imamah - Bahawa Allah melantik orang-orang tertentu sebagai pemimpin umat manusia, yakni sebagai Imam. Umat manusia sentiasa ada seorang Imam dan hanya seorang Imam sahaja boleh wujud pada bila-bila masa. Sesetengah Rasul adalah Imam. Contohnya Nabi Ibrahim a.s. yang merupakan Nabi, Rasul dan Imam. Tidak semua imam adalah Nabi atau Rasul pula. Contohnya Imam Ali, yang bukannya seorang Rasul mahupun Nabi tetapi Imam.
Mengikut Pandangan Mazhab Sunni, perkara-perkara yang diamalkan oleh Mazhab Syiah yang bertentangan dengan mereka;
- Khalifah diwasiatkan secara nas
- Imam adalah maksum berdasarkan firman Allah
- Saidina Ali adalah Pemimpin umat Islam setelah wafat Rasulullah
- Mencela para sahabat nabi dan ummahatul mukminin[perlu rujukan]
- Menghalalkan nikah Muta'h yang diharamkan oleh Islam Sunni
- Menolak beberapa Ijmak ulama
- Menolak Qias
- Menerima hadith yang diriwayatkan sebahagian Ahli Sunnah Wal-Jamaah walaupun mengatakan para sahabat yang merawikan hadis itu kafir[perlu rujukan]
- Mengharuskan Jamak sembahyang dalam semua keadaan
Kebanyakan Sunni Islam mengatakan bahawa Mahzab Syiah merupakan satu kefahaman yang bercanggah dengan ajaran Islam kerana fahaman ini mendakwa bahawa Ali iaitu sepupu Rasulullah sepatutnya menjadi khalifah selepas kewafatan Baginda, dan bukannya Abu Bakar.[6][7] Mengikut pandangan Syiah, bahawa;
- Khalifah/Imamah adalah berdasarkan nas al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.
- Menerima sahabat yang baik dan menolak perlakuan sahabat yang bertentangan dengan al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.
- Sumber perundangan Islam adalah al-Quran, Hadith dan Aqal, Qias ditolak sebagaimana hukum wanita yang berada dalam keadaan haid diharamkan melakukan solat tetapi tidak qada solatnya. Tidak boleh diqiaskan dalam hukum puasa dimana wajib qada puasanya yang tertinggal kerana haid. Dalam Al-Quran, Iblis melakukan qias asal kejadian Adam dari tanah manakala Iblis dari api. Menurut pengetahuan Iblis, sepatutnya dia lebih mulia dari Adam tetapi Iblis diperintah oleh Allah SWT supaya sujud kepada Adam. Dalam hal ini qias bukan kaedah yang benar dan tepat menentukan hukum.
- Nikah Mut'ah adalah halal mengikut nas al-Qur'an dan Hadith Nabi S.A.W dan diamalkan pada zaman Nabi S.A.W dan zaman khalifah Abu Bakar- sepertimana pengakuan sahabat Jabir bin Abdullah dalam riwayat Sahih Muslim, " Kami para sahabat di zaman Nabi SAW dan di zaman Abu Bakar melakukan mutaah dengan segenggam kurma dan tepung sebagai maharnya, kemudian Umar mengharamkannya kerana kes Amr bin Khuraits."
- Menerima hadith yang sesuai dengan Kitabullah dan menolak riwayat yang bertentangan dengan Kitabullah kerana tidak mungkin hadith Nabi S.A.W bertentangan dengan Kitabullah.
- Solat jamak harus dalam semua keadaan berdasarkan riwayat contohnya dalam Sahih Muslim daripada Ibn Abbas dalam bab solat jamak. Rasulullah SAW menjamak antara Zohor dan Asar serta antara Maghrib dan Isya tanpa ada sebab, sama ada takut, uzur atau bermusafir.
Penyatuan antara Syiah dan Sunni pernah cuba dilakukan oleh beberapa Ulama terdahulu seperti Syeikh Musa Jarullah, Ulama Sunnah di Rusia, dan Syeikh Mustafa As-Sibaie.[8] Semuanya gagal apabila gesaan supaya pengikut syiah menerima akidah sunni tidak diterima oleh pengikut Syiah. Syeikh Yusuf al-Qaradawi pula mengatakan bahawa penyatuan yang cuba dilakukan oleh golongan Syiah hanyalah bertujuan mengajak golongan Sunni menyertai pegangan Syiah, yang sama sekali bercanggah dengan pegangan Sunni sendiri.[8]
Rujukan
1.Perbezaan antara ASWJ dan Syiah. Jabatan Agama Islam Selangor. Capaian 10-02-2013.
2. A Comprehensive Commentary on the Quran: Trubner's Oriental Series, By E.M. Wherry
3.The Encyclopedia of Middle East Wars: The United States in the ..., Volume 1, By Spencer C. Tucker
4. Syiah: Hakikat & Sejarah (Siri 1). Ikatan Muslimin Malaysia.
5. Syiah: Penjelasan Oleh JAKIM. zaharuddin.net Capaian 8-2-2013
5 Mei 1996. Syiah Di Malaysia. Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia.
6. Syiah bukan daripada Islam. Utusan Malaysia. Capaian 19-06-2013
7. Mullahs on the Mainframe: Islam and Modernity among the Daudi Bohras
8. Perbezaan akidah penghalang usaha taqrib Sunnah-Syiah. ISMAWeb. Capaian 26-05-2013.
Web asal:
https://ms.wikipedia.org/wiki/Syiah
Jahmiyyah.
Jahm ibn Ṣafwān (جَهْم بن صَفْوان) was an Islamic theologian who attached himself to Al-Harith ibn Surayj, a dissident in Khurasan towards the end of the Umayyad period, and who was put to death in 746 by Salm b. Aḥwaz.[1]
Original source:
https://en.wikipedia.org/wiki/Jahm_bin_Safwan
Aqidah Jahmiyyah.
Jahmiyyah.
Jahm ibn Ṣafwān (جَهْم بن صَفْوان) was an Islamic theologian who attached himself to Al-Harith ibn Surayj, a dissident in Khurasan towards the end of the Umayyad period, and who was put to death in 746 by Salm b. Aḥwaz.[1]
Biography[edit]
Of possible Persian[2] descent, he was born in Kufa, but settled down in Khurāsān in Tirmidh. He learned under al-Ja'd b. Dirham, a theologian from Harran in Syria. al-Ja'd b. Dirham was a teacher of the last Umayyad caliph, Marwan II, and is described as a Dahrī and Zindīq.[3] He was the first Muslim reported to have spoken about the createdness of the Qurʾān and reject Abraham's friendship with God and Moses' speaking to Him.[4] The name of Jahm b. Ṣafwān would later be ascribed - possibly spuriously - to the theological movement known as the Jahmiyya (see: Jahmites).[5]
Jahm worked as the assistant to Al-Harith ibn Surayj during the latter's revolt against the Umayyad governor Nasr ibn Sayyar. Jahm was killed during the first attempt to take Merv in 746, though the revolt greatly weakened Umayyad power and indirectly contributed to the success of the Abbasid Revolution.[6]
Teachings[edit]
Establishing the positive content of Jahm's doctrines is difficult, as they are reproduced (in an abbreviated form) only in later polemical works that are impossible to verify. However, it is said that he taught that only a few attributes can be predicated to God, such as creation, divine power and action, whilst others such as speech cannot. Therefore, he believed that it was wrong to talk about the eternal word of the Qur'an, since God (according to Jahm) is not a speaker in the first place.[7]
Jahm was a proponent of extreme determinism, according to which a man acts only metaphorically in the same way in which the sun is said to set: according to Jahm, this is a linguistic convention rather than an accurate description, as it is actually God that makes the sun set.[8]
Legacy[edit]
Jahm's doctrines about God and His Attributes were taken up in criticisms of the Mu'tazila, who were sometimes called Jahmites by their adversaries. The Mu'tazila believed that the Qur'ān is created, a tenet wherein they agreed with Jahm's recorded view.
Criticism[edit]
Jahm b. Ṣafwān was heavily criticized by later scholars for his theological teachings. Many Hadith scholars wrote refutations of Jahm bin Ṣafwān's doctrines, particularly Ahmad ibn Hanbal, al-Bukhari, and al-Darimi.[9]The latter also wrote a large refutation of a prominent Jahmite by the name of Bishr b. Ghiyāt al-Mārisî wherein he declared him a Kafir (an unbeliever).[10]
Original source:
https://en.wikipedia.org/wiki/Jahm_bin_Safwan
Aqidah Jahmiyyah.
'Aqidah Jahmiyyah : "Allah tidak ada di atas 'Arsy"
Ada satu perbedaan pokok diantara ulama2 Ahlus-Sunnah dan orang2 Jahmiyyah yang dahulu menjadi ciri yang kontras untuk membedakan diantara keduanya, yakni dalam masalah keberadaan Allah di atas ‘Arsy-Nya.
Adapun orang2 Jahmiyyah, maka mereka meyakini hal yang bertentangan dengan apa yang dikatakan dan diyakini oleh para ulama Ahlus-Sunnah.
Orang2 Jahmiyyah itu mengatakan bahwa Allah itu tidak ada di atas langit, tidak ada di atas ‘Arsy-Nya.
‘Abdurrahman bin Mahdi rahimahullah menjelaskan tentang keyakinan orang2 Jahmiyyah :
إن الجهمية أرادوا أن ينفوا أن يكون الله كلم موسى وأن يكون على العرش
إن الجهمية أرادوا أن ينفوا أن يكون الله كلم موسى وأن يكون على العرش
“Sesungguhnya orang2 Jahmiyyah bermaksud untuk menafikan bahwa Allah telah berbicara dengan Nabi Musa ‘alaihissalaam dan mereka juga mengingkari adanya Allah di atas ‘Arsy.”
(Al-‘Uluw hal.159)
Hammad bin Zaid rahimahullah mengatakan :
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
“Mereka (orang2 Jahmiyyah) itu hanyalah ingin menetapkan bahwa di atas langit itu tidak ada sesuatupun (yakni tidak ada Allah).”
(As-Sunnah al-Khalal, 5/127)
Imam Al-Bukhari rahimahullah saat mengingkari orang2 Jahmiyyah menukilkan :
وقال وهب بن جرير الجهمية الزنادقة انما يريدون أنه ليس على العرش استوى
وقال وهب بن جرير الجهمية الزنادقة انما يريدون أنه ليس على العرش استوى
“Wahb bin Jarir rahimahulah mengatakan : “Al-Jahmiyah orang2 zindik, yang mereka maksud itu hanyalah bahwa Allah tidak ada istiwa di atas ‘Arsy.
(Khalq Af’al al-‘ibad war-Radd ‘alal-Jahmiyyah wa Ashabit-Ta’thil hal.8)
Sa’id bin ‘Amir rahimahullah mengatakan :
وقالوا هم ليس على العرش شيء
وقالوا هم ليس على العرش شيء
“Orang2 Jahmiyyah mengatakan bahwa di atas ‘Arsy itu tidak ada sesuatu apapun.”
(Khalq Af’al al-‘ibad war-Radd ‘alal-Jahmiyyah wa Ashabit-Ta’thil hal.9)
Muhammad bin Yusuf rahimahullah mengatakan :
من قال إن الله ليس على عرشه فهو كافر
من قال إن الله ليس على عرشه فهو كافر
“Barangsiapa yang mengatakan bahwa sesungguhnya Allah itu tidak ada di atas ‘Arsy-Nya, maka ia telah kafir.”
(Khalq Af’al al-‘ibad war-Radd ‘alal-Jahmiyyah wa Ashabit-Ta’thil hal.15)
Sedangkan para ulama Ahlus-Sunnah rahimahumullah, maka sungguh telah tsabit perkataan ulama2 salaf Ahlus-Sunnahrahimahumullah bahwa Allah itu ada di atas langit, di atas ‘Arsy-Nya.
Adapun, diantara keyakinan para ulama salaf itu adalah :
1. Ibnu Mas’ud radhiyallaahu ‘anhu –seorang sahabat Nabi yang mulia- mengatakan :
ما بين سماء الدنيا والتي تليها مسيرة خمس مائة عام وما بين كل سماءين خمس مائة عام
وما بين السماء السابعة والكرسي مسيرة خمس مائة عام وما بين الكرسي والماء خمس مائة عام والعرش على الماء والله جل ذكره على العرش يعلم ما أنتم عليه"Jarak antara langit dunia dengan langit yang di atasnya adalah 500 tahun. Dan jarak diantara setiap langit adalah 500 tahun. Dan jarak antara langit ketujuh dengan kursi adalah 500 tahun, dan di antara kursi dengan air juga 500 tahun. Dan 'Arsy Allah ada di atas air dan Allah ada di atas 'Arasy, tidak ada sesuatupun amal perbuatan kalian yang tersembunyi dari-Nya."
ما بين سماء الدنيا والتي تليها مسيرة خمس مائة عام وما بين كل سماءين خمس مائة عام
وما بين السماء السابعة والكرسي مسيرة خمس مائة عام وما بين الكرسي والماء خمس مائة عام والعرش على الماء والله جل ذكره على العرش يعلم ما أنتم عليه"Jarak antara langit dunia dengan langit yang di atasnya adalah 500 tahun. Dan jarak diantara setiap langit adalah 500 tahun. Dan jarak antara langit ketujuh dengan kursi adalah 500 tahun, dan di antara kursi dengan air juga 500 tahun. Dan 'Arsy Allah ada di atas air dan Allah ada di atas 'Arasy, tidak ada sesuatupun amal perbuatan kalian yang tersembunyi dari-Nya."
(Mazma Az-Zawaid 1/261 no.284. Al-Haitsami rahimahullah mengatakan : “Diriwayatkan oleh Ath-Thabrani rahimahullah di dalam Al-Kabir dan para perawinya adalah perawi2 shahih.”)
2. Qutaibah bin Sa’id rahimahullah mengatakan :
هذا قول الأئمة المأخوذ في الإسلام والسنة :
هذا قول الأئمة المأخوذ في الإسلام والسنة :
“Ini adalah perkataan para imam yang diambil di dalam Islam dan sunnah yaitu :
…………………………………………………………………
ويعرف الله في السماء السابعة على عرشه كما قال : ( الرحمن على العرش استوى ، له ما في السموات وما في
ويعرف الله في السماء السابعة على عرشه كما قال : ( الرحمن على العرش استوى ، له ما في السموات وما في
الأرض وما بينهما وما تحت الثرى
"Mengetahui Allah itu ada di atas tujuh langit, di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana Dia firmankan : “Arrahmaanu ‘alal-‘Arsys-tawaa, lahuu maa fis-samaawati wa maa fil-‘Ardi wa maa bainahumaa wa maa tahtats-tsaraa”
(Syi’ar Ash-hab Al-Hadits 1/17. Shahih)
2. Abu Hatim rahimahullah dan Abu Jur’ah rahimahullah mengatakan :
أدركنا العلماء في جميع الأمصار حجازا وعراقا وشاما ويمنا فكان من مذهبهم
أدركنا العلماء في جميع الأمصار حجازا وعراقا وشاما ويمنا فكان من مذهبهم
"Kami telah berjumpa dengan para ulama di seluruh kota baik di Hijaz, 'Iraq, Mesir, Syam dan Yaman, maka diantara madzhab mereka semua adalah :
وأن الله عز وجل على عرشه بائن من خلقه كما وصف نفسه في كتابه وعلى لسان رسول صلى الله عليه وسلم بلا كيف أحاط بكل شيء علما ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
وأن الله عز وجل على عرشه بائن من خلقه كما وصف نفسه في كتابه وعلى لسان رسول صلى الله عليه وسلم بلا كيف أحاط بكل شيء علما ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
"Dan bahwa Allah 'Azza wa Jalla berada di atas ‘Arsy-Nya, terpisah dari makhluk-Nya, sebagaimana Dia sifati sendiri di dalam kitab-Nya dan melalui lisan Rasul-Nya shallallaahu 'alaihi wa sallam, tanpa kaif (bagaimana).
Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
(Syarh Ushulil-I'tiqad Ahlis-Sunnah, 1/198. Shahih)
3. Ibnu Jarir ath-Thabari rahimahullah mengatakan :
وهو شاهد لكم أيها الناس أينما كنتم يعلمكم ، ويعلم أعمالكم ، ومتقلبكم ومثواكم ، وهو على عرشه فوق سمواته السبع
وهو شاهد لكم أيها الناس أينما كنتم يعلمكم ، ويعلم أعمالكم ، ومتقلبكم ومثواكم ، وهو على عرشه فوق سمواته السبع
“Dia menyaksikan kalian semua, wahai manusia, di manapun kalian berada, maka Allah mengetahuinya, dan Dia juga mengetahui perbuatan-perbuatanmu, membolak-balik kalian dan menempatkan kalian, sedangkan Dia berada di atas ‘Arsy-Nya, di atas langit-Nya yang tujuh.”
(Jami’ul-Bayan 23/169)
4. Abul-Hasan al-Asy’ari rahimahullah mengatakan :
أن الله سبحانه على عرشه، كما قال: {الرحمن على العرش استوى}
أن الله سبحانه على عرشه، كما قال: {الرحمن على العرش استوى}
“Bahwasannya Allah yang Maha Suci itu ada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya: “Yang Maha Pengasih yang istiwa di atas ‘Arsy.”
(Al-Maqalat hal.291)
5. Al-Hafizh Abu Bakr al-Isma'ili rahimahullah mengatakan :
أنه عزَّ وجلَّ استوى على العرش، بلا كيف، .
أنه عزَّ وجلَّ استوى على العرش، بلا كيف، .
"Dan Ahli Hadits, Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah meyakini bahwasannya Allah 'Azza wa Jalla istawa di atas 'Arsy, bilaa kaif."
(Al-I’tiqad halaman 36)
6. Dan yang lainnya yang tidak mungkin dinukilkan semua di sini.
Nah…seperti itulah yang terjadi di masa lalu……
Seperti itulah kontrasnya perbedaan diantara para ulama Ahlus-Sunnah dan orang2 Jahmiyyah Ahlul-Bid’ah.
Yang menarik adalah, bahwa pada masa kini, ternyata perbedaan dalam penyikapan masalah keberadaan Allah ini terjadi persis sebagaimana perbedaan para ulama Ahlus-Sunnah rahimahumullah dan golongan Jahmiyyah dahulu.
Ya….persis, dan sama sekali tidak ada bedanya.
Ada segolongan orang yang mengatakan bahwa Allah itu sama sekali tidak ada di atas langit, tidak ada di atas ‘Arsy-Nya.
Golongan ini diwakili oleh sebagian orang yang seringkali menyebut dirinya sebagai Aswaja -entah asli entah tidak-, dan mengklaim diri mereka sebagai perwakilan ‘Aqidah Ahlus-Sunnah –katanya-.
Kemudian, ada pula segolongan lainnya yang mengatakan bahwa bahwa Allah itu ada di atas langit, di atas ‘Arsy-Nya persis sebagaimana dikatakan dan diyakini dahulu oleh para ulama para ulama Ahlus-Sunnah rahimahumullah sebagaimana telah dinukilkan di atas.
Golongan ini diwakili oleh orang2 salafi, atau yang seringkali disebut sebagai Wahabi.
Nah, jika kita melihat kepada perbedaan yang terjadi di masa lalu diantara para para ulama Ahlus-Sunnah rahimahumullah dan orang2 Jahmiyyah, maka pada masa sekarang kita akan dengan mudah mengetahui siapakah yang Aqidahnya dalam masalah ini sesuai dengan ‘Aqidahnya ulama2 salaf rahimahumullah, dan siapakah yang menyimpang dan bertentangan.
Apakah orang2 yang mengaku Aswaja yang menetapkan bahwa di atas langit itu tidak ada Allah?
Ataukah teman2 Salafi yang menetapkan bahwa Allah itu ada di atas langit, di atas ‘Arsy-Nya?
Ahh…tentunya, kita akan dapat dengan mudah untuk menjawabnya bukan?
Wallaahu a'lam.
Sumber asal:
http://al-muzaniy.blogspot.com/2013/07/aqidah-jahmiyyah-allah-tidak-ada-di.html
Comments
Post a Comment